Не следует забывать, что об Индии как о демократическом государстве заговорили, только после коллапса Советского Союза, когда Нью-Дели необходимо было искать новых союзников и партнёров. Стоит указать и на то, что государство сохраняло корректные отношения с Западным миром и в период более тесных отношений с Советской Россией, но тогда она почему-то не считалась полноценной демократией в глазах Вашингтона, Лондона и иных представителей Запада.

Вопрос об истоках демократии в Индии остаётся предметом дискуссии. Стоит отметить, что и в части общественного сознания и научного сообщества бытует мнение о том, что якобы английские «просветители» вместе с колонизацией привнесли начало демократии «отсталым» народам Индостана. Возможно поэтому стоит вспомнить некоторые исторические вехи древнейшей из ныне существующих цивилизаций.

Начало истории народов Индостана отсчитывают с периода возникновения Хараппской (Первой) индийской цивилизации, начало которой датируется 3800-3600 лет до н. э. и даже более ранними сроками. Археологические раскопки в городах Махенжо-Даро, Ракхигархи, Хараппа и иных поселениях дали основания полагать в качестве гипотезы, что это была нетипичная социальная система. В древнем индийском обществе были понятия о социальной справедливости, а правление осуществлялось, говоря современным языком, органами власти, а не единоличным правлением некоего царя или диктатора.

Угасание Первой индийской цивилизации совпало с переселением на территорию Индостана арийских племён и с этих времён народам, населяющим территорию современной Индии, когда-то осознанно, а чаще стихийно пришлось формировать терпимое отношение к иным мнениям и верованиям. Это Период вед (священных писаний, не сотворённых человеком), который датируется 1500-500 гг. до н. э. Ведическая история даёт представление о мировоззрении древних индийцев в текстах от «Ригведы» до более поздних упанишад, подчёркивая единство человеческих отношений, общества, божественной сути и Вселенной.  

Так Индия подошла к периоду ранней древности, который ознаменовался широким распространением духовных и интеллектуальных исканий, а также плюралистичностью мнений в широких слоях индийского общества. Собственно тогда и появились буддизм и джайнизм, а сам индуизм получил новый импульс для дальнейшего развития. Всё это дало толчок для развития культуры и искусств в периоды классической (200 г. до н. э. – 300 г. н. э.) и поздней (300 – 500 гг.) древности, равно как и в период индийского средневековья (500-1200 гг.) началу науки. В это же время Юг Индии достиг небывалого расцвета как в области культуры, так и в разнообразии социальных практик. Об этом в XX веке говорил тамильский политический деятель, участник национально-освободительного движения, Перияр, утверждая, что в тот период в Индии появились общественные отношения, сопоставимое с современными демократическими моделями.  

В начале X века Индия столкнулась с исламом. Завоевание части Индостана и возникновение позднее Делийского султаната (1206 – 1526 гг.) также стало поводом для дальнейшей трансформации индийской цивилизации. Как пришедшие мусульмане, которые восприняли и стали отмечать такие индуистские праздники как Холи и Дивали, так и индийцы приняли новую структуру государственного устройства.

Приход к власти других представителей исламского мира, Великих Моголов (1526 – 1707 гг.) также привнес глобальные изменения в жизнь народов Индостана, радикально меняя как чужеземцев, так и коренные народы. Несмотря на критическое отношение к этому периоду в современной Индии среди некоторых представителей научного сообщества, которое более продиктован текущей политической конъюнктурой, нежели чем историческими реалиями, этот период дал многое для цивилизационного развития. Считается, что Великие Моголы (потомки Чингисхана) исповедовали суфизм, который можно назвать наиболее терпимым направлением ислама по отношению к иным верованиям. В определённой степени он резонирует с понятием «бхакти» (личным служением и обращением к господу, не ограниченное религиозной доктриной), которое стало значимым явлением на Юге Индии, а затем и по всему Индостану. Более того, многие не без основания полагают, что и сикхизм возник под влиянием суфизма, а его основатель, гуру Нанак, был знаком с жизнью этого направления в исламе.       

Таким образом, можно сказать, что Индия подошла к периоду английской колонизации зрелой и сформировавшейся цивилизацией. Понимание свободы и необходимости, волеизъявления и долга, возможности свободно высказываться и отвечать за свои слова и действия не были чем-то новым в индийском обществе. Естественно, что речь идёт о достаточно идеальной картинке, не упоминающей войны, борьбу за власть, в которой, тем не менее, можно проследить определённую базовую ценность индийской цивилизации – свободу высказывания мнений.

Во время британской колонизации Индия смогла уберечь положительные аспекты культурных и общественных отношений. Именно с позиций сложившихся в Индии отношений можно сказать, да, индийское общество восприняло часть английской правовой культуры, «переварив» её также, как до этого она трансформировала культурные и социальные практики пришельцев более ранних времён. Более того, в первой половине XIX столетия на территории Индостана стало формироваться понимание того, что индийские народы представляют собой, несмотря на все различия, удивительное единство, несмотря на множество различий.

После обретения независимости в 1947 г. и признание Индии республикой в 1950 г. страна упорно и целенаправленно развивает «единство в разнообразии», которое год за годом реализуется из клубка противоречий. В свободном от колониального гнёта государстве прекрасно понимали, что равенство, право на политическое волеизъявление, при сохранении традиции, пожалуй, единственный путь формирования и сохранения индийской нации. Как отметила выдающийся российский индолог Татьяна Шаумян: «Широкий плюрализм мнений и политических взглядов не препятствует, а наоборот способствует успешному движению страны по пути демократии». Фактически всё перечисленное, словно «львиные» колонны царя Ашоки из династии Маурьев укрепляют и государственность, и индийскую демократию.

В какой-то мере уместно упомянуть понятие «дхармы» (пожалуй, второе наиболее часто упоминаемое на санскрите слово после кармы). Слово, которое переводится как «закон», но имеет более широкое трактование. Речь идёт не о некоем законодательном акте, пусть и божественном, но о множестве смыслов: «нравственные устои», «религиозный долг», «универсальный закон бытия». Впрочем, всё перечисленное можно описать как соблюдение долженствования гармоничного мироустройства и обязанности каждого формировать его.  

Такой посыл вполне можно назвать утопией, но Индия год за годом движется к некоему идеалу в общественных отношениях, экономическом развитии, внешней политике и иных сферах. И, что самое главное, свою идеальную модель, страна, несмотря на давление внутренних проблем и внешних факторов, определяет самостоятельно. Это позволило государству Индостана пережить кровавый передел на две страны после обретения независимости, тяжёлые войны, годы политической нестабильности и вопиющую бедность, и показать миру образец выстраивания общества далёкого от европоцентричных шаблонов. Интересно, что американский исследователь Роберт Каплан так написал об Индии: «...Её демократия уже доказательно явила достаточную гибкую прочность и способна выдержать грядущие мятежи и местное безвластие».

Пока страны Запада вольно или невольно делают выбор между погружением в неоархаику или построением корпоративного фашистского общества, Индия выстраивает социальные структуры нового столетия, ориентируясь более на свой цивилизационный код. Духовность, соборность индийского общества это не некие экзальтированные практики. Это – способ выживания, противоположенный таким инструментам как «разделяй и властвуй» и «выживает сильнейший».

И, рассматривая Индию, которая пусть и с огромными трудностями, но выстраивает новое общество, стоит задаться вопросом: «Являются ли навязываемые Западом демократические модели единственными верными?» Очевидно, что в сравнении с Индией сегодняшний Запад с культурой отмены, унижением слабого, разрушением личности в угоду индивидуальности, неравновесной экономикой и иными социальными «перекосами» скорее напоминает напоминает Рим во времена его упадка, нежели общество нацеленное в будущее.

Всю сказанное, не попытка объявить Республику Индию равно как индийскую цивилизацию единственным путём решения мировых проблем или личного просветления. Однако стоит заметить, что взвешенность внутриполитического курса и устойчивость к внутренним проблемам это следствие длительной истории, в ходе которой, индийская нация век за веком выстраивала свой дом. Всё это делалось с верой в свои базовые ценности, поиском и духовных основ, и основ демократии в своих достижениях и неудачах. Возможно, именно такой подход и делает Индию, вне зависимости от партийной принадлежности руководства страны, надёжным союзником для друзей и партнёров.

С Днём Республики, Индия!